Царь и куча навоза (ведическая история)

Жил-был царь, который всегда щедро раздавал бедным и нищим милостыню, никогда не отказывая в пище, одежде или других просьбах.
Однажды, после того, как царь закончил раздавать милостыню, он отправился в конюшню, чтобы проверить, все ли там в порядке. Обнаружив, что конюшня не убрана, он недовольно приступил к уборке. В это время в конюшню заглянул какой-то старец, желающий получить милостыню.
Он попросил у царя немного хлеба. Царь раздраженно сказал: “Я сегодня уже столько времени потратил, раздавая милостыню, нужно было приходить раньше! ” Он в гневе схватил кусок конского навоза и бросил старцу в подол одежды: “Ты хочешь есть? Бери!”
Следующим утром царь, как обычно, сел медитировать, и в медитации ему явился тот самый старец. И вдруг царь понял, что это не нищий, а святой человек. Святой улыбнулся царю, показывая рукой на большую кучу навоза возле себя. Царь удивился:
- Дорогой святой! Зачем тебе эта гора навоза?
- Дорогой царь, дело в том, что всё, что люди дают мне, возвращается им, им возвращается в сто раз больше того, что они дали. Поэтому эта гора навоза принадлежит тебе, а не мне. Ты же дал мне вчера пожертвование, вот оно и принесло свои плоды. Поэтому, царь, теперь это твоя гора.
Царь еще больше удивился:
- Зачем она мне? Что я буду с ней делать?
Тогда святой сказал:
- Я просил у тебя пищи, а ты мне дал навоз. Теперь это будет твоей пищей – ты должен съесть весь этот навоз.
Царь пришел в замешательство. Он упал к ногам этого святого и стал просить прошения:
- Прости, я совершил глупость. Я же не смогу это съесть!
Святой ответил:
- Хорошо, я дам тебе способ избежать этой участи. Ты должен сделать так, чтобы тебя осуждали и критиковали. И в той мере, в какой люди будут тебя осуждать, они будут разделять с тобой этот навоз. Критикуя тебя, они будут разделять с тобой твою плохую карму - если ты будешь смиренно принимать их критику.
Делать было нечего. Царь взял под руку проститутку, бутылку с подкрашенной водой, чтобы все думали, что там вино, и вышел в город, имитируя пьяного.
Видя такую картину, граждане стали думать: «Что это произошло с нашим царем? Как он низко пал! Вино, проститутка… Что это за правитель?!» Поползли слухи и сплетни, и в результате все стали критиковать царя.
На следующее утро царь снова вошел в медитацию. И снова явился святой, и в этот раз возле него была уже не огромная гора, а маленькая кучка.
Царь поинтересовался:
- Меня уже все критикуют, почему же осталась эта кучка?
Святой сказал:
- Не все. Это доля одного человека, который тебя не осудил.
- Что же мне делать?!! Я не хочу есть этот навоз!
- Иди к тому человеку, и попытаться сделать так, чтобы он все-таки стал критиковать тебя.
Царь переоделся, и пошел инкогнито к этому человеку, который оказался одним брахманом. Встретив его, царь завел беседу:
- Знаешь ли ты, что случилось с нашим царем? Раньше он был таким хорошим человеком, а вчера он ходил с какой-то проституткой, пил вино.
Брахман промолчал. Царь продолжил:
- Нам же не нужен такой плохой царь! Как считаешь?
Тот опять никак не отреагировал на его слова. Тогда царь продолжил:
- Ты представляешь, что будет, если позволять этому продолжаться? В конце концов, ты же брахман! Подумай об обществе! Если сам царь пьет и гуляет с проститутками по городу, то скоро все общество будет так жить!
Тогда брахман сделал серьезное лицо и сказал:
- Знаешь, сам ешь свой навоз!

Мораль: а уверен ли ты, что понимаешь Веды и что ты на правильном пути, уважаемый друг?


"Невежда склонен оскорблять мудреца своим злым умыслом и ударами в спину. Поступая таким образом, критик берет на себя груз грехов этого мудреца, которые тот сбрасывает с себя благодаря тому, что прощает эти оскорбления."
- Махабхарата (Удьйогапарва 34.74)

"Человек, которого критикуют, не должен критиковать в ответ, даже если эта критика причиняет ему боль. Если же он будет это терпеть, то его терпение само уничтожит его критика, забрав у него все хорошие качества (последствия хороших поступков), которые перейдут к этому человеку."
- Махабхарата (Удьйогапарва 36.5)

"Тот, кто всегда остается терпеливым и не поддается гневу, непременно обретет благочестие своего обидчика, тогда как его грехи перейдут от него к этому гневному человеку."
- Махабхарата (Шантипарва 115.3)