Первопричина

1. Судьба России есть тайна. Тайна есть и в душе каждого русского человека. Мы сами не всегда догадываемся о ней, и лишь в критические моменты жизни, она может заявить о себе, властно поведя в новую сторону.

Но многие находят, что тайна русской души - поэтический вымысел, а на деле наш народ не отличается от любого другого. Так все западные разработки по манипуляцией сознанием россиян в течении двух последних десятилетий, заканчиваются непременным успехом. Жизнь показывает, что запад формируют из нас послушное стадо и скрытые кукловоды уверенно ведут нас в желаемом направлении: кого на эксплуатацию, кого в нищету и голод, а кого на бойню.

В этом есть правда. Общие рецепты управления людьми срабатывают во всех странах мира, в том числе и в России. Это происходит потому, что современная цивилизация делает народы похожими, а их национальные особенности предает забвению. Собственно, возможность управления нами и появилась тогда, когда мы начали забывать свои национальные основы, предали их и предпочли быть серыми человеками со стандартными потребностями. То национальное, что двигало нами всю нашу историю, уходит вглубь души и становится еще одной внутренней тайной.

Национальные начала укрываются внутри души, оберегаясь от разрушения. Видя пороки современного общества, мы сверяем их со своим нравственным началом, и чаше всего молчим, понимая, что будем оплеваны, обвинены в преступных намерениях, если выскажем то, чего требует душа.

Если в конце концов национальные начала сознания не заговорят, то они так и угаснут, уйдут в подсознание, и будут доставлять нам вечные мучения. Они станут тем, что в психологии называют коллективным бессознательным. Эти мучения можно будет преодолеть, если национальное начало высказать, правильно осознать и начать жить по совести, как ее понимает народная традиция. Тогда появится чувство свободы, но тогда будет невозможно и мириться с тем, что наш народ превращают в стадо, которое должно кормить Запад, а страна все более становится похожей на колонию, на какое-то пепсикольно-сникерсовое убожество, на радиационный отстойник.

Для того, чтобы высказать действительные требования подсознания, надо их правильно понять. Это есть очень сложная задача, можно сказать сверхзадача сознания.

2. Наши национальные начала кто-то хочет сделать нашим внутренним конфликтом. Такова реальность нашего времени. Но эта реальность не нова, она повторяется. В нашем сознании уже лежит порожденный тысячелетие назад конфликт, который ушел так глубоко в нас, что для его разрешения потребуется обратиться к древнейшим пластам нашей культуры и религии. Тогда у нас появляется шанс понять его природу и этим заглянуть внутрь одной из страшных тайн русской души. С пониманием этого конфликта, нам удастся исцелиться от него, стать сильнее, а заодно и разрешить наши современные проблемы.

Беды России родились не сегодня. Мало стран имели более драматичную историю, чем Россия. Нравственные и духовные достоинства русского народа никак не совместимы с заявлениями некоторых идеологов, что народ получает то, что заслуживает. Русский народ страдал и страдает не справедливо.

Тогда, в чем же дело? Этот вопрос вставал перед россиянами во все времена. Ответ, что власть над здоровым русским народом надолго захватила кучка авантюристов: некий малый народ с эгоистическими целями, выглядит не убедительной. В этом случае здоровый народ сумел бы легко навести порядок. Но этого не происходит. Значит в самом народе есть какие-то причины, не позволяющие ему организовать свою жизнь счастливо. Постараемся понять их. Заодно разберемся - кто виноват?

Тут будет указана первопричина, которая предопределила наши исторические беды и продолжает сказываться сегодня. Суть этой первопричины в том, что языческой мифологии Древней Руси в свое время не было дано возможности пройти должный исторический путь созревания. В результате она застыла в нас как назревший но не разрешенный конфликт. Этот конфликт ушел на уровень подсознания и перестал осознаваться в повседневности. Догадаться до его сути можно только по счастливому стечению обстоятельств. Изначально он был сформулирован в виде конфликта между божеством Земли Велесом и божеством Неба Перуном. В этнографии он известен как грозовой миф. Его роль в этнообразовании до сих пор не выяснена.

Не будучи нормальным образом разрешен в сфере религии, мифологический конфликт уцелел и остался в подсознании народа, откуда он до сих пор продолжает оказывать разрушительное действие.

Преодоление бед России видится в его разрешении. Когда это произойдет, тогда на нашей земле воцарится спокойствие и порядок.

Таким образом, сделано утверждение, что в основе бедствий России лежит мистическая причина, связанная с конфликтом богов. Разъясним это утверждение. Сперва расскажем о богах: Перуне и Велесе. Опишем суть их конфликта и как он отразился в сознании народа. Потом дадим новое видение древней истории Руси в свете грозового мифа и перейдем к современности, поймем место нашей идеи среди теорий самобытности России. Несколько слов будет сказано и о самом важном: как преодолеть грозовой миф.

Велес и Перун

3. В договорах с Византией русские князья и воины клянутся Перуном и скотьим богом Велесом. История знает несколько таких договоров, но во всех них Велес уклончиво назван скотьим богом. При этом еще воины клянутся скотом и оружием. Получается, что в договоре как бы разделяются функции богов. Перуну - оружие, Велесу - скот.

Такое разделение кажется предельно упрощенным. Каждый из великих богов, будучи доступен нам как результат открытия жрецов, имеет много различных функций и не может быть представлен одной фразой во всей полноте. Поэтому представление Велеса лишь как скотьего бога узко и пренебрежительно. Согласно летописям, Велес - бог севера Руси. Ему поклонялись в Ростове, Ярославле, Новгороде. Это бог пахарей, бог скотоводов, бог торговли, бог достатка, который позволяет выкроить время для творчества, бог певцов-сказителей.

В «Слове о полку Игореве», боян - внук Велесов. Боян - жрец, сказитель и мыслитель. Знаем мы и "Велесову книгу".

В то же время Велес - небесный пастух. Тот, что пасет облака. Когда он выгоняет облака на пастбище, мы говорим - заволакивает. Есть и другие связанные с этим богом слова: велеть, власть, великий, велящий лесу, волос, волохатый, и другие. У нас сохранилась много слов, образованных от имени Велес. С именем Перуна таких словообразований народ не имеет, может быть к таким словам относятся: распря, шестопер, перо?

Согласно книгам А.Н. Афанасьева, Перун полагает, что Велес похитил у него стада облаков. Когда небесные стада тучнеют, так что двигаться им совсем тяжело, Перун настигает их, громит, дабы не закрывали они свет Даждьбога, и пытается ударить молнией Велеса. По воле Рода, Перуну это не удается.

Велес творит облака по собственному желанию. Так же творится им скот и лесной зверь. В древности новгородцы своими глазами видели, как звери прямо из туч валятся, из одной оленьцы малые, из другой молодые веверицы (бельчата).

Велес обитает не только на Небе. С легкостью он входит в Землю и пребывает в ее теле. Он хозяин вод, запасенных в пасущихся облаках. Он же хозяин вод подземных; частью это те же воды, что стекли с неба дождем. В понимании места пребывания Велеса как бы отождествляются Небо и подземный мир, и это означает вездесущность божества.

Как старшему богу, ему должен быть подчинен Индрек-зверь, который по «Голубиной книге», всем зверям отец. Ходит Индрек-зверь по подземелью, прочищает ручьи и проточины: куда пойдет - там ключ кипит, куда поворотится - туда все звери поклонятся. Обитает Индрек в Святой горе, идет по подземелью, как Солнце по небу.

Он доставляет воду корням растений, и второе имя его, в согласии с Б.А. Рыбаковым, должно быть Семаргал. Когда в Киеве, после реформы Владимира, идол Велеса остался на Подоле, Семаргал оказался на горе: ведь ему для обитания необходим холм или гора. Но с другой стороны, Семаргал как бы ушел от Велеса.

4. На Подоле был торг. Велес как покровитель стад небесных и земных, как бог богатства, помогал продающим и покупающим на базаре. На Подоле стоял он не один. Там стоял целый пантеон малых богов и духов предков племен, представители которых вели торги. И Велесу и перенесенным в Киев идолам предков подносились жертвы. Например до торгов клали масло с просьбой о помощи, а после торгов жертвовали курицу в знак благодарности. Перед идолом Велеса произносились клятвы, заключались хозяйственные договора. Их исполнение требовало времени созревания урожая, года. Так нам становится ясно, что бог Велес еще и бог счета и памяти. При нем стоят идолы предков, и он может спросить их. Предки не солгут. Духи и боги могут многое помнить, но и забывать многое. Велес не забывает ничего. Помнит он договора торговые, помнит он и славные деяния предков. Поэтому в договорах любого уровня клянутся Велесом. Клятва в лесу над источником есть сильная клятва, ибо она произносится в присутствии подземной воды и духа источника, хозяин которых - Велес. Велесова книга - книга памяти одеяниях предков первого тысячелетия. Это единственно верное ее название.

Сами предки и духи родов оказываются во власти Велеса. На облаках - небесных ладьях - уносит он умерших в небесное царство Святовита, где достойные пашут небесный свод и охотятся в небесных лесах. Во власти Велеса наши деды, а значит их мудрость и память. Об этой памяти поют, а в древности ее и танцевать умели. Отсюда связь бояна и танцовщиц с Велесом. В музыкальном экстазе, в мистическом соединении с древней велесовой памятью, боян растекался мыслью по древу, летал орлом под облаками, рыскал по степи волком. Это шаманическое переживание бояна, чувство единства происхождения жизни, обязано древнейшим слоям памяти, когда предок бояна считал своим предком орла, медведя, волка. Памятуя и уподобляясь в своем деянии предкам, боян оказывается внуком Велесовым. Боян - не имя, как иногда полагают, а род деятельности, звание певца былин или сказителя творящего образы подобно шаману.

Жертвование Велесу производилось у небольших, но глубоких лесных озер с темной водой. В жертву Велесу топили в водах зарезанных кур. В августе на поле последний сноп не срезается, он оставляется Велесу «на бородку». Это обещает в следующем году хороший урожай.

Велесу жертвуют и чтобы он хранил души предков. В апреле и октябре закалывают свинью и приглашают Велеса с дедами в храм или в избу. Праздник называется деды. Это дни кормления, обогревания мертвых, дни поминовения. На этом празднике сжигаются кости съеденных животных. Так животные покидают землю и переходят с дедами на небо. В другие дни эти кости стараются не повреждать и не обгладывать, дабы не переводился скот на земле и дичь в лесу. Такова воля Велеса.

Пастухи - слуги и жрецы Велеса. По своей работе они обязаны входить в договор со зверями и лешими. Пастушеская обрядность сложна, а как человек - пастух таинственен. Утрата этого знания делала пастуха изгоем. Чтобы быть пастухом, требуется уподобиться Велесу. Для этого у пастуха должна быть заговорная книга, «отпуск». Такие книги с волшебным знанием передавались из рода в род. Основная задача священного действия пастуха состоит в сбережении стада - чтобы оно не разбрелось, и звери его не поели. В этом пастух подобен Велесу, который содержит души умерших и бережет их от происков Чернобога. Пастух читал по книге:" Угодник божий Власей! Не оставь скотину в пути и дороге, идти ей безо всякого препятствия. Ключ и замок - крепкие слова".

В начале мая, в Юрьев день, при первом выгоне скота в поле, пастух с трубой, батогом, железом, камнем, водой, сеткой и другими предметами обходил стадо и читал отпускной заговор. И все лето скот хранился силой этого слова. Пастуху без заговорной книги скотину не доверяли.

Из всего этого следует, что:

• Велес - хранитель душ предков, исторической памяти и договоров.
• Велес - хозяин облаков, подземных и дождевых вод, питающих через Индрека-зверя корни растений.
• Велес решает исход торговли и накопления богатства.
• Велес - творец и хозяин домашних и диких животных, главный хозяин леса.
• Велес - бог мудрецов и боянов, которые фактически были нашими шаманами.

Все это показывает, что Велес главный бог Севера Руси. Для полноты скотоводческой или охотничьей жизни, при Велесе должны еще быть и богини - Роженицы. Бог-громовик при этом оказывался не главным, второстепенным божеством, роль которого так же мог исполнять и главный бог - Велес. Он же мог ассоциироваться и с богом Родом.

5. Чтобы уточнить значимость Перуна и Велеса, скажем слово и о Перуне. Его значение возрастает в среде земледельцев, а исключительным становится для наемной дружины.

Перун - бог грома, молнии и проливающегося дождя. Просыпаясь весной, расковывая молотом землю и небо, он разрушает колдовское Кощеево царство. Громом и молнией Перун освобождает брата своего Дажьдьбога-Солнце от демонов-великанов туч. Тучи гибнут под ударами Перуна-громо-вика. По весне землепашцы криками, играми и звоном оружия будят Перуна, дабы он в битве с тучами пролил на поля дождь. Падая с высоты неба и омывая мировое дерево, он доставляет на землю животворящую влагу.

Разгневанный Перун может послать град, бурю, ливни. Это приведет к неурожаю и голоду. Кроме молнии, Перун имеет коня, палицу, топор. Топор рассматривается как символ молнии в святилищах Перуна. Если Перун передает свое оружие герою, его победа несомненна. В грозу нечисть стремится укрыться в горы, леса, дупла, брошенные дома, в не покрытую крыш-

кой или не перевернутую посуду. Она бежит прочь с открытого места из страха быть пораженной молнией. После грозы потому так легко и хорошо дышится, что нечисть разбежалась. Отводить грозу заговорами грех. Человек, убитый молнией, очищен от нечисти ив некоторых местах считается духом-покровителем. Иногда такая гибель просто следствие случайности -сзади человека стоял нечистый дух. После ударов молнии в земле остаётся громовая стрелка, которая через 5-7 лет выходит на поверхность земли.

Цвет молнии синий - это цвет священного очищающего огня. Холодный блеск оружия, напоминающий свет молнии, пугает духов как молния. Поэтому в старые нежилые дома, подвалы, пещеры входят с обнаженным мечем.

Несущиеся облака всегда наполнены духами - вихрями и воздушными танцовщицами. Все они входят в свиту Перуна. Они создают музыку завывания бури и могут быть вызваны руганью, шумом или свистом. Так Садко игрой на гуслях возбудил через морского царя духов ветра, а Вяйнемейнен звуками кантелле вызывал ветер и его корабль плыл куда требуется.

На земле Перуну посвящены боевые кони. Их положение исключительно. Пахотный конь стоил рубль, боевой - десять.

Когда степные всадники обрушивались конь о конь плотной лавиной, и гул копыт покрывал равнину от края до края, то пахотный конь мог весело заржать и побежать к собратьям, унося седока навстречу верной гибели. В этом же случае, боевой конь не двинется с места без приказа всадника. В этом разница между доверчивой доброй скотиной Велеса и суровым строгим животным, посвященным Перуну.

Перуну подвластны волки и змеи. В этой архаической функции Перун сливается с Велесом. Волки его волей дерут скотину. Поэтому, когда на Юрьев день происходит первый выгон стада на пастбище, пастуху следует поклониться Перуну, в простонародье Юрию. Известно, что пастух обещает жертвенных животных слуге Велеса - лешему. Естественно считать, что леший подвластен не только Велесу (хозяину, который велит лесу), но и Перуну. На принадлежность лешего к воздушным духам указывает его склонность к разгулу, свисту и ломке деревьев. Эта близость Перуна и Велеса заставляет бога дружины агрессивностью подчеркивать свое отличие.

Идол Перуна имел золотые усы при черных волосах и у одних племен представлялся с луком в правой руке, колчаном стрел в другой, у других держал вытянутый камень, уподобленный молнии. Перед ним всегда горел священный костер из дубовых дров. На Перыни, где Добрыня в 980 г. утвердил Перуна, этих костров было восемь. Костры разводились в углублениях, охватывающих большое плоское капище, на котором стоял единственный идол Перуна. Поклонялись Перуну и у больших дубов, на которые одевался золотой пояс или цепь.

День ухода Перуна-громовика из поднебесного мира за голубую твердь - 2 августа по н. ст. После этого дня он может не давать более дождя. В это время народ просит Перуна уйти на небо без пожаров. К этому дню, в 980 году, апостолоравный Владимир утвердил Перуна главным божеством Киевской Руси. Этим деянием он перекрыл день бога-громовика днем Перуна - бога дружины. Эта подмена до сих пор не осознана исследователями. Для утверждения этого он решил принести своему Перуну человеческую жертву. Новый культ должен был в первую очередь сплотить дружину. Выбор пал на двух варягов, которым по норманнской традиции должны были разбить головы о камни святилища, разорвать мозговую артерию, налить чашу крови, испить из нее всем дружинникам понемногу перед идолом и через это удостоится связи с новым божеством.

Русь не знала человеческих жертв во имя богов, и потому не приняла нового бога. Перун был приближен Владимиром к образу Одина, которому поклонялись его варяжские наемники. Для народа Перун остался грозным, но не главным божеством„Его боялись и просили пощадить поля от града, а дом от пожара. Но его же и любили, как бога, дающего освежающую чистоту Природы и потоки желанного весеннего дождя.

Грозовой миф

6. Русь изначально сложилась как языческое государство. Обратимся к древним мифологемам, которые легли в его основу. Хотя эти мифологемы принадлежат языческой древности, они продолжают действовать и ныне. Характер отношений между государством и народом за тысячу лет мало изменился. А именно: государство хочет взять с народа дань, налог или подать, а народ чувствует, что есть правда в том, чтобы все это государству не давать.

Принятие христианства и атеизм последнего столетия, не оказали на эти мифологемы существенного влияния, а только скрыли их суть под масками новых образов, и тем затруднили их обнаружение.

Идолы языческих богов были свергнуты, но сами боги никуда не девались. Просто их бытие продолжилось без сознательной связи со своим народом. При этом, народлишился понимания воли богов, и фактически стал жертвой стихии.

Восстановив ключевые моменты нашей мифологии и применив их к нашей жизни, мы со всей очевидностью должны получить знание о причинах наших бедствий и найти пути их преодоления.

Среди мифов, доставшихся нам от седой древности, есть мифы о творении богами мира. К этому комплексу мифов относится хорошо известный сюжет о том, как бог Род в образе утки нырнул на дно Мирового Океана, достал кусочек ила, и сотворил из него Землю.

Мифы творения могут быть названы основными мифами, но в них не усматривается пружина, движущая судьбой России. Сама Россия - русапия реки Рось - богиня молодая. Ее судьба определялась в позднее мифологическое время, уже после того, как творение Мира было закончено.

Богиня Россия несет божественную сущность русской души. Она преисполнена плавной красоты и внутреннего совершенства, часть которых имеет в себе каждый русский человек. Это тайная иррациональная сущность, которая отличает нас от других народов. Но она не определяет все отношения, в которые вынуждены вступать русские люди, ибо в мире есть и другие боги. Молодость богини России предопределила участие в ее судьбе других богов.

Каково это участие? Среди мифов позднего времени, хорошо известен грозовой миф о борьбе Перуна с Велесом. Грозовой миф так же, в некотором смысле, основной потому, что именно он определил судьбу России. Иногда этнографы называют основным именно его.

7. Перун и Велес имеют различные смыслы своего бытия, и не во всех деяниях оказываются в непримиримом конфликте. Перун - божество Неба, Велес - божество Земли. Можно говорить, что они оказываются соперниками в борьбе за женщину, фактически за Матерь - Землю, и что это соперничество доходит до самых крайних форм взаимной агрессии. Но так ли оно? Боги, в отличии от людей, достаточно мудры и способны решать мировые проблемы в рамках здравомыслия.

Научные представления о грозовом мифе, полученные путем синтеза вед и славянских этнографических материалов следующие.

Перун, обитающий на вершине горы или на Небе, преследует на колеснице змеевидного Велеса, что живет на Земле и в низине. Дело Перуна правое, ибо Велес похитил у него все, что только можно похитить: скот, людей, богатства, жену. Велес прячется то поддеревом, то под камнем, то обращается (или залезает) в коня, человека, корову.

При расправе с Велесом, Перун расщепляет дерево, раскалывает камень, мечет стрелы, убивает всякого, в кого поместился Велес. По самым простонародным представлениям, он и убивает всякий раз своего соперника, что спрятался в этих предметах или живых существах. Так что противник Перуна оказывается либо во множественном числе, либо со множеством жизней.

В результате расправы с Велесом, Перун освобождает воды, которые похитил Велес. Иначе, божество Неба возвращает в свои руки жену Матерь -Землю и сходится с нею, оплодотворяет ее потоками дающей жизнь влаги.

Таков грозовой миф, восстановленный этнографией. Естественна множественность его трактовки и имен богов - соперников. Он восходит к поединку Индры со змеем Бритой, который забрал воду под землю. С победой над Бритой, вода растеклась по Земле. Поэтому миф может быть понят как бескомпромиссная война богов.

Этот миф может быть растолкован и так, что Земля попадает к Веле-су в зимнее время, и он хранит ее от посягательств мертвящего холода Чер-нобога. Весной приходит небесный бог и отбирает, или просто берет ее для должного дела. В таком варианте грозового мифа, Велес и Перун выступают как договорившиеся между собой боги, и молнии Перуна направлены не в Велеса, а в слуг Чернобога, которым пора убираться с весенней Земли. Либо молнии просто возвещают земле о пришествии небесного бога. Ведь все мы видели множество молний, которые брошены просто в небо и совершенно не направлены в сторону земли.

Различное толкование грозового мифа естественным образом переплетается с пониманием того, что "Перун есть мног", что небесное божество, именуемое Перуном, несет много мифологических ипостасей, начиная от небесного вооруженного хулигана и кончая образом божества Неба, всего верхнего мира. Его ритуальный соперник Велес так же оказывается "мног". Велес способен на шутку, изворотливость, розыгрыш или подвох, но вместе с этим он являет собой величайшее божество, перед которым трепещет мир Чернобога.

Конфликт Древней Руси

8. Как же грозовой миф повлиял на традицию отношений между народом и князьями Руси? Сам грозовой миф лишь описывает конфликт между Перуном и неким змеевидным божеством, в котором этнографы усматривают Велеса.

Древнерусское государство строилось на основе союза племен, которыми управлял выбранный великий князь, (например, посаженный Новгородцами на княжение Рюрик). Этот князь княжил в Киеве или Новгороде, и собирал дань со всей Руси. На эту дань он содержал дружину, которая защищала Русь со всех четырех сторон. Вероятно, такие отношения сложились еще в седьмом - восьмом веках.

Со временем, великий князь стал злоупотреблять властью. Не то, что он стал более брать с племен дани. Это было не легко. Князь Игорь поплатился за это жизнью. Но собирать большую дань все же хотелось. Поэтому, сам факт взятия дани начал получать новое идеологическое обоснование. Обосновать идеологию можно было только через религию. Поэтому были проведены должные мифологические построения. Разберемся, к чему они сводились.

Мифология индоевропейских народов содержит сюжет о битве бога-громовержца со змеем. Согласно ведам, громовержец Индра победил змея Вритру и освободил воды. Этот великий подвиг Индры воспет в ведических гимнах.

Кто-то из киевских жрецов осознал, что бог Велес и есть тот самый змей, которого побеждает громовержец Перун-Индра. Для власти это выглядело очень выигрышно.

По этой новой мифологеме, Перун, обитающий на вершине горы или на Небе, преследует змеевидного бога, что живет на Земле, в низине или под Землей. Дело Перуна правое, ибо змей похитил у него богатства, жену, и т.д. Так, что в результате расправы с Велесом, Перун утверждает справедливость!

Сама мифологическая схема борьбы богов была всем известна. Мифологическая новизна творчества жрецов времен князя Игоря заключалась в совмещении побежденного змея именно с Велесом. В этой новой модели, люди оказываются не просто бесстрастными очевидцами, принимающими борьбу богов как явление Природы. Теперь они вынуждены были стать болельщиками, союзниками того или иного бога, и в зависимости от этого довольствоваться плодами победы или поражения.

Это мифологически оправдывало отношение великого князя к племенам - данникам не как к партнерам по договору, а как к побежденным и виновным в грехе своего божества. По новой мифологеме получалось, что князь, освященный правдой Солнца, ведется Перуном в полюдье, где берет дань с тех народов, которые поклоняются виновному и побежденному богу Велесу. Само происходившее зимой польюдье получало окраску религиозного деяния, отражением идеи возвращения жрецу Перуна -князю того, что должен вернуть Велес. И после этого торжества правды наступала весна.

9. В таком виде идея о конфликте главного божества севера Руси Велеса и Перуна настолько крепко была заложена в сознание народа, что просуществовала, после официального отказа от язычества, еще тысячелетие, и продолжает жить ныне.

Когда под влиянием христианства, образ Перуна трансформировался в образ Ильи-пророка, а образ Велеса в образ Николы-угодника, конфликт сохранился и между этими святыми. Народ чувствовал тягость этого конфликта.

Народная мудрость подсказывает нам, что жизнь становится правильной, когда конфликт Перуна и Велеса разрешается, а Велес более не представляется виновным в чем либо. Исторически же, Русь не пошла по этому пути. Князь Владимир провел совершенно обратную языческую реформу. Разберем ее с учетом социального значения грозового мифа.

Владимир сделал Перуна главным богом Киевской Руси. Из этого следует, что до Владимира, Перун главным богом не был, а конфликт богов только набирал силу. Главным княжеским богом, был Святовит, или божество Солнца. Мы не знаем - кто именно, но суть в том, что главным было божество ясности и мудрости, даваемой светом. Сам князь носил титул, определяющий его принадлежность к Солнцу. Эта просветленность и была главной для правителя союза племен.

Союз был существенно подорван еще до Владимира князем Игорем, который поклонялся Перуну, и решил, что русские племена - это не союзники, связанные договором, а данники - те, кто ниже его княжеской власти и те, кто подчинен ему силой оружия. За это князь Игорь был убит.

В свете такого взгляда становится ясным почему князь Мал, убив мужа Ольги - Игоря, имел наглость свататься к ней?

В действительности, никакой наглости не было. Мал понимал, что все они, князья, равны между собой. И он, древлянский князь, ничем не ниже Киевского князя. Он, князь Мал, своими действиями подтверждал древний договор, по которому племена не покоренные данники, а добровольные союзники. Тот же, кто посягает на этот союз, должен быть казнен! Мал справедливо казнил за это Игоря. Через этот поступок он оказывался гарантом справедливых отношений между племенами и верховной властью. Поэтому он предложил княгине Ольге свою руку, чтобы справедливо править союзом племен Руси. Согласие Ольги означало бы признание ею прав союза племен.

Вот таков был смысл сватовства Мала. В других исторических реконструкциях его сватовство оказывается не понятным.

А то, что древлянский князь Мал, и его дочь (?) Малуша были иудеями - это не обоснованная выдумка нашего времени. Она базируется на соображении В.Н. Емельянова, что будь Владимир (сын Малуши) истинно русским человеком, он бы не совершил всех своих преступлений, и христианства бы не ввел? Об этом смотри приложение в книге Сергея Лесного "Откуда ты, Русь?", Ростов на Дону, 1995 год издания.

На замечание Емельянова есть простой ответ. Исторически, в то же самое время, христианство принимали многие скандинавские конунги, которые имели к Владимиру и его дружине родственные отношения. Поэтому Владимиру было с кого брать пример. Из того, что скандинавские конунги становились христианами еще никто не сообразил сделать вывод, что все они были потомками иудеев. Разгадка проблемы Емельянова состоит в том, что древние славяне и скандинавы воспринимали христианство совсем не так, как мы в двадцатом веке. Вернемся к нашей теме.

В отличии от Мала, Ольга понимала отношения периферии и центра по столичному. Так же как это будет пониматься властями тысячу лет. Она уже тогда считала себя госпожой союза племен, первой после великого князя. Она подтвердила это казнями древлянских посольств, изощренными и зверскими. И в Киеве это нашло свое идеологическое объяснение.

Так со времени казни Игоря древлянами, на Русской земле закрепилась мифологема борьбы Перуна и Велеса. Очевидно, Велес стал виновен перед Перуном в убийстве Игоря.

10. Князь Владимир, своей языческой реформой, рассчитывал сильнее подчинить славянские племена, но лишь усилил остроту конфликта. При Владимире, Перун стал главным божеством, и значит его конфликт с Велесом выступал на первое место в новой идеологии государства.

Реформа Владимира была попыткой оказать на Русь норманнское идеологическое давление. Чтобы понять смысл реформы Владимира, обратимся к образу бога Одина, что живет по соседству с Велесом на Севере. Один так же как и Велес хозяин душ мертвых. Он так же как и Велес мудрец, поэт и провидец.

От Велеса его отличает то, что сближает с Перуном: он предводитель не просто мертвых, а в первую очередь водитель "дикой охоты", он летит с ними по небу. Один бог воинов и военных союзов, он окружен валькириями. Он сеятель раздоров и очень не уживчив со своей родней. В отличии от Велеса, его шутки не добрые. Ему приносили человеческие жертвы.

Различает Одина от Перуна то, что Один не является божеством грома и молнии. У скандинавов таковым является сильный, но не изощренный умом бог Тор, над которым Один издевается, не желая перевозить его через реку.

Велес и Один имеют родственные черты, хотя образом единого божества их рассматривать нельзя. Они верховные боги народов, живущих по соседству, на Севере. Перун же, как божество князей и дружины, есть божество Юга.

Давая Перуну универсальных характер, и стремясь объединить дружину, Владимир хотел видеть в Перуне черты, приближающие его к Одину, к божеству викингов и вообще северных народов.

Такая географическая ориентация позволяет сделать вывод, что конфликт Велеса и Перуна носит не только "вертикальный" характер столкновения Земли и Неба, воина и пахаря, он носит еще и характер противостояния Юг - Север, что выражается в различии характеров и психологии народов, живущих на землях от Черного до Балтийского морей.

В "Повести временных лет", этот конфликт в открытой форме высказал князь Мстислав на поле боя, после разгрома варяжских наемников Ярослава: "Кому не любо, вот варяг лежит, вот северянин, а моя дружина цела". Сам Мстислав и его дружина были с юга, из Тмутаракани.

Очевидно Владимир стремился наполнить образ Перуна тем, чего у него не хватало, но было у Велеса и Одина, и этим как бы создать новый универсальный культ, объединяющий и Юг и Север.

В новый пантеон, вместе с Перуном вошли боги солнца от Севера и Юга - Даждьбог и Хоре. Вошла северная богиня матриархата Мокошь. Вошел бог плодородия Семаргал и бог ветров и погоды Похвист, (вероятно тоже северное божество, поскольку на юге он во многом повторял Перуна).

Владимир хотел видеть цельную коалицию богов неба и поверхности земли, дополняющих Перуна и выступающих против Велеса, которому оставалось одно подземелье. В этой картине Перун становился не только громовержцем, но и главным богом мироздания и уподоблялся Зевсу или Юпитеру.

Но объединить таким образом Север и Юг не удалось, русские племена не приняли подмену веры. Владимир мог бы провести иную реформу: поставить Перуна и Велеса рядом. Такая реформа пошла бы на благо союза племен Руси и привела бы к расцвету славянского язычества, к задержке принятия христианства, к доверительным отношениям между центром и окраинами, но ослабила бы личную княжескую власть. Исключила бы жесткую ориентацию окраин государства на центр. Владимир не пошел на это, и обострил отношения с племенами.

Языческая реформа Владимира оказалась не удачной для укрепления княжеской власти. Как и в чем проявлялись эти неудачи - мы знаем из летописей лишь в общих чертах. Конкретных деталей мы не знаем, но до них легко догадаться. Русские племена, поклонявшиеся Велесу, оказались слишком гордыми. Потому, через восемь лет, Владимир сбросил Перуна и вслед за другими норвежскими конунгами принял христианского бога. К тому времени Русь наполнилась великим множеством "разбойников" - свободными людьми, не довольными грабительской политикой великого князя, о которых говорится и в "Повести временных лет" и в былинах, (Илья Муромец убивает тысячи разбойников). По "Повести" казнить разбойников потребовали епископы. По их воле Владимир стал их казнить, и строить по Руси укрепленные городища, которые становились форпостами княжеской власти. Подчинение ранее союзных племен растянулось на многие столетия.

Так, в основе государства Русь проросло зерно враждебного между властью и народом начала. Этот посев дает всходы до сих пор.

11. Яростная расправа Владимира над идолом Перуна должна быть обусловлена не христианской нетерпимостью, которая вдруг ни с того ни с сего родилась в князе, а тем глубоким разочарованием, которое получил Владимир от главенствования этого бога. Ибо конфликт Перуна и Велеса, не сломил сторонников Велеса. Былина о Микуле Селяниновиче и князе Вольге, хотя и аллегорически, но очень точно дает нам представление о реальном соотношении сил пахаря и князя. Владимир не получил покорности славянских племен через утверждение Перуна, и прибегнул к опробованной религии - к христианству. В первые столетия после его принятия, оно так же не дало никакой пользы для укрепления власти князя. Отчасти этим объясняется столь долгое сохранение языческих культов в княжеской среде.

Переход к христианству с позиций Владимира был совершенно логичен. Ход его мыслей был примерно следующий. Религия, в основе которой лежит выгодное власти чувство вины народа перед Игорем и Перуном, не состоялась. Тогда пусть состоится религия виновности народа перед Христом и Саваофом. Не все ли равно через какой комплекс вины управлять?

Перейдя к христианству, Владимир не принес покаяния в своей языческой реформе, не изменил своей политики, и через это не разрешил мифологического конфликта между богами. Русские племена не разбирались в тонкостях христианства. Они еще сотни лет пребывали в состоянии языческого мировидения, для которого конфликт богов оставался не разрешенным, а действия киевских властей это совершенно ясно подтверждали.

Русь как государство стало рыхлым, противоречивым образованием, которое не удержалось в целостности и распалось на княжества, с их вечными распрями. В каждом княжестве продолжал тлеть мифологический конфликт противостояния бога пахарей и бога воинов. Мифологическая суть конфликта забывалась, но общественные отношения воспроизводили этот конфликт устойчиво вновь и вновь.

Такова картина древней истории Руси в свете грозового мифа. Осознавая это, и возвращаясь к этому мифу вновь, мы понимаем его роль, а заодно и силу языческого начала нашего сознания. Конфликт между Перуном и Велесом лежит внутри нас самих. Правильно отнесясь к нашей древней вере, мы должны разделить в себе понимание народного бога Велеса и Змея - похитителя Вриты, которого разит в облаках Перун.

И если мы ищем ответ на вопрос: кто виноват в утверждении несправедливых отношений между народом и властью? То следует ответить: виноваты киевские жрецы - идеологи, князья Игорь, Ольга и более всех князь Владимир. На остальных наделенных властью персонах лежит вина меньшая, ибо они во многом действовали согласно установившейся традиции.

Сюжеты грозового мифа

12. Если грозовой миф был присущ древнему сознанию, то он обязан был получить отражение в фольклоре. Здесь приведем две народные легенды про Илью - Перуна и Николу - Велеса. В этих святых трансформировались образы языческих богов, на это указывает родство функций. Подмена языческих богов христианскими святыми - хорошо известный научный факт. При этом, совершенно не обязательно эта подмена шла "один на один". Так, имя Велеса сохранилось за малозаметным св. Власием, который, по христианской версии, однажды сберег вдове поросенка, а сам дух Велеса достался угоднику Николе. Перуна тоже подменили двое святых: Илья и Юрий. В то же время Юрий несет и элементы сущности Велеса.

Николу - Велеса народ представлял то в образе доброго деда, то суровым старцем, то ходит он богатырской поступью, весьма напоминающей поступь Микулы Селяниновича - сына Матери Сырой Земли.

А не Велесов ли сын Микула? Не случайно ли он противопоставлен Вольге, который понимается в былине как князь, а значит как Перунов почитатель? Этнографы считают, что былинный образ Микулы на пятьсот лет моложе образ Вольги. Но это не имеет значения, поскольку оба они возникли из духовного материала равной степени древности, который принадлежит к третьему веку.

Глянем на деревянных идолов Николы - Велеса, что во множестве сохранились на Севере. Бог земли, помогающий пахарям держит меч (?) и храм. Храм этот маленький, и как отметил в устной беседе Максим Васильев, весьма похож на дарохранительницу, которая есть полный аналог рога Святовита. А только из того, что Николай Мерликийский однажды взял меч, едва ли возникла столь устойчивая русская традиция в изображении Николы с мечoм.

Итак, не делая потери смысла, заменяя в изваянии Николы храм на рог, получаем идол языческого божества весьма распространенный, можно сказать классический. Идол таковой с рогом и мечем мог быть поставлен и Святовиту, и Перуну, и Велесу! Вспомним, что Святовиту подносили большой пирог и просили о добром урожае, хотя и был он в первую очередь, богом справедливой битвы. Военные функции Велеса выражены лишь тем, что он противостоит Перуну, но оружие для этого он должен иметь.

13. Перейдем к легендам. Первая взята из книги А.А. Коринфского "Народная Русь". Вторая из "Легенд Русского народа" А.Н. Афанасьева. По первой из них, оба - Илья и Никола участвуют в перевозе душ через огненные реки, что разделяют тот и этот свет. При этом, не совсем ясно - в каком направлении они их возят? Надо думать, что и в том и в другом.

"Среди благоуханного рая, под густым навесом на святом ложе, усыпанном духовитыми цветами, лежит - почивает Велес - Никола. К нему приходит Перун - Илья. "Вставай, Никола, пойдем в лес, построим корабли и давай перевозить души с того света на этот." По книге Коринфского, это сказание совершенно одинаково повторяется у всех славянских народов.

Другую легенду калики перехожие донесли до Афанасьева, и он записал ее. Перескажем легенду с естественной заменой имен.

"Жил-был мужик. Велесов день завсегда почитал, а в Перунов нет-нет, да и работать станет; Велесу требу положит, а о Перуне и думать забыл. Вот раз как-то идут Перун с Велесом полем этого мужика. Идут они и смотрят - на ниве зеленя такая славная, что душа не нарадуется. "Вот будет урожай!" - говорит Велес. - "А вот посмотрим!" - отвечает Перун. "Как спалю я молнией, как выбью градом все поле, так будет мужик правду знать, да Перунов день почитать!" - Поспорили и разошлись в разные стороны. Велес сейчас к мужику: "Продай, - говорит, скорее перуновому жрецу весь хлеб на корню; не то ничего не останется, все градом повыбьет!"... Мужик послушался. Прошло ни много ни мало времени: собралась - подвинулась грозная туча, страшным градом и ливнем разразилась она над нивою мужика, весь хлеб - как ножом срезало.

На другой день идут мимо Перун и Велес, и говорит Перун: "Посмотри каково я разорил мужиково поле!" А Велес в ответ ему, что хлеб де мужиком давно на корню продан. "Постой же, - я опять поправлю ниву, будет она вдвое лучше прежнего!" Велес опять к мужику, и заставил его выкупить побитое поле. Меж тем, откуда что взялось - стала мужикова нива поправляться: от старых побегов пошли новые свежие. Дождевые тучи то и дело носятся над полем и поят землю: чудный уродился хлеб - высокий да густой, сорной травы совсем не видать, а колос полный-полный, так и гнется к земле. Пригрело солнышко и созрела рожь - словно золотая стоит в поле. Много нажал мужик снопов, много наклал копен, уж собирался возить да в скирды складывать. На ту пору идут Перун с Велесом; узнает Перун, что поле мужиком выкуплено, и говорит: "Постой же, отыму я у хлеба спорость! Сколько-бы ни положит мужик снопов, больше четверика зараз не вымолоть!" - Велес идет к мужику и советует ему, во время молодьбы больше одного снопа не класть на ток. Стал мужик молотить, что ни сноп, то и четверик зерна: все закрома засыпал рожью..."

Так, что не случайно и в наше время оставляют комбайнеры на краю поля полоску не срезанной ржи - то в дар Велесу! А мужику все же пришлось принести жертву Перуну, и начать почитать обоих богов.

14. Разберем несколько сказочных примеров, тяготеющих к грозовому мифу и образу змея - Велеса. Начнем со сказки "Кузьма Скоробогатый", которая аналогична западной сказке "Кот в сапогах". В славянском варианте роль кота выполняет лиса.

Бедному Кузьме попалась в капкан лиса. Они быстро договорились, и лиса хитростью свела к царю богатство Велеса - весь цвет звериного народа: сорок волков, сорок медведей и без счета куниц и соболей. С них со всех содрали шкуры. Совершив это предательство, и выхлопотав за Кузьму царскую дочь, лиса бежит впереди царской кареты и стращает пастухов, что пасут стадо Змея-Горыныча.

"Сказывайте, что это стадо Кузьмы Скоробогатого, а то едут Царь Огонь и царица Молоньица: они вас всех с коровами сожгут и спалят, коли станете поминать Змея Горыныча."

Далее лиса бежит к самому змею, с которым она в хороших отношениях. Она пугает его так же огненным царем с молнией. Змей, по совету лисы, прячется в заповедный дуб. Далее, лиса говорил Кузьме: "Расстреляй дуб на мелкие части". Кузьма с царем расстреляли дуб стрелами, а в дубу умер Змей. После этого Кузьма присвоил имущество Змея, а лисе каждый день выдавал курочку.

Такова сказка. Интересно само требование лисы: расстрелять не змея, а дуб на мелкие части! Именно на щепы разбивает дуб попавшая в него сильная молния.

Какова же мораль? Мораль в том, что змей был предан и убит, а имущество его присвоено Кузьмой. Память о змее (Велесе) под страхом смерти была стерта.

За что? За то, что змей! У слушателя сказки заранее должен быть сложен стереотип, что змей плохой, и любые действия против него оправданы. Против него можно идти на любое преступление - оно будет прощено, и будет дана награда.

Это есть не более, чем мораль грабителя. Это мораль князя Игоря, вышедшего в полюдье, и не насытившегося положенной данью.

Для того, чтобы это понять, надо очистить образ змея. Образ змея двойственен. Во-первых, это гад-гадюка, которая жалит порой до смерти. Именно этот гад ненавистен Солнцу, и у белорусов сохранилось его повеление: убивать гадюк и на видное место выкладывать. Во-вторых, это уж - добрый змей, что подобно Велесу связует с предками, что несет в дом богатство и помогает в судьбе как и Велес. Таковым почитают ужа в Белоруссии, в Литве и некоторых местах России.

Приведем вольный перевод белорусской песни, взятой из кн. П.Безсонова, 1871г. издания.

"В чистом поле чистюленький лежит камень белюсенький. Под тем камнем люта гадина. Туда шел славный панич Петр Петрович. Целит-метит, гадину забить хочет. Тугой лучек натягивает. Золоту стрелку накладывает. На то гадина отвечает:

Ох, не бей меня, не губи меня сильный панич Петр Петрович. Вот скажу тебе три радости, три радости, три веселости: Первая радость - тебя бог зовет, бог зовет - долю дает. Другая радость - тебя пан зовет - пан зовет -землю дает. Третья радость - тебя царь зовет, царь зовет - дочку дает... Да уже вам песня спета."

Таким образом, под белым камнем (Алатырем?) живет змея, которая может дать хорошую судьбу. В тоже время, она - люта - гадина. Ее приходит убивать золотой стрелой, (если это не молния, то самое неудобное для убийства змеи оружие) некий Петр, к которому певец относится с симпатией. Исход дела по песне остается не ясен. С одной стороны давлеет требование забить гадину. С другой, ее убивать не этично, ибо она дает благо. Певец оставляет песню слушателям на размышление.

Эта песня очень хорошо отражает состояние конфликтности народного сознания, которое оставил после себя грозовой миф. . . . В сказках есть и доброе отношение к змеям. Вот пример из сказки "Волшебное кольцо".

Честно работавшему Мартынке предлагается взять на выбор за труды мешок песка или серебра. Мартынка, руководимый предвидением, выбирает песок. Идет с ним по лесу и видит - девица в огне горит. Она говорит ему.

"Мартын, вдовий сын! Если хочешь добыть себе счастья, избавь меня: засыпь это пламя песком, за который ты три года служил.

Он снял мешок, развязал и давай сыпать. Огонь тотчас погас, красная девица ударилась оземь, обернулась змеей, вскочила доброму молодцу на грудь и обвилась кольцом вокруг шеи. Мартынка испугался.

«Не бойся! - сказала ему змея. - Иди теперь за тридевять земель, в тридесятое царство, там мой батюшка царствует..."

Честный Мартынка получил там с мизинца батюшки кольцо и через него добился всех благ в жизни. Кто был этот батюшка, чья дочь - змея горела в огне? Какой змей раздает богатства? Надо думать, что Велес.

Мораль этой сказки в том, что надо честно работать и не быть скупцом - отдавать свое добро на полезное дело. Тогда воздается Велесом.

Третья: "Сказка о трех царствах медном, серебряном и золотом". В одном из ее вариантов повествуется о том, что змей о трех головах указывает младшему из братьев - Ивашке камень на горе. Змей отодвигает камень. Под камнем обнаруживаются сокровища и туннель в подземное царство, где Ивашка находит для себя и братьев невест, (судьбу). Братьям достаются богатства и невесты, а Ивашка сбрасывается ими под землю. В подземном мире он обнаруживает ряд интересных персонажей. Ему указывает дорогу к избе дед с бородой. В избе лежит мужик из угла в угол. Иван к нему: "Сильный Идолищо, не погуби меня, скажи, как на Русь попасть?" Идолище отвечает, чтобы Иван шел к Бабе-Яге, у нее есть орел, он вынесет.

Вариацию этой же сказки сохранила на Урале замечательная сказительница Агафья Федоровна Паршукова, см. "Русские народные сказки Урала".

В ее сказке: "под землей Иван шел, да и на старика наткнулся. А старик-то этот был всему скоту, всей птице царь!"

Эта фольклорная информация бесценна. Она позволяет нам уже без догадок знать, где живет царь скота и птиц Велес.

Наконец, в одном из вариантов сказки Афанасьева "Елена Премудрая" мы находим доброго и почти всесильного, богатого, но несколько наивного трехглавого змея, который помогает высватать солдату Елену Премудрую.

Таким образом, в русской традиции существовал как злой так и добрый, дающий блага змей, который либо по своим функциям совпадал с Велесом, либо появлялся вместе с ним. При этом, сам повелитель животного мира представлялся в образе старого деда. Независимо от того, добрый змей или злой, с ним как правило оказывается сопряжена конфликтная ситуация, когда герой обязан делать нравственный выбор.

Поиск начал самобытности России

15. Мы описали грозовой миф, его влияние на историю Руси и его яркий след в народной культуре. Мы понимаем, что это основной стержень, на котором строилась внутренняя идеология государства. Мы описали суть проблем, которые при этом неизбежно возникают и тлеют в сознании народа.

Но, может быть, наше понимание сути проблем России надумано и наивно? Может быть знание ушло дальше идеи о политическом значении грозового мифа в древнем Киеве, а науке известны иные достоверные (материальные) причины наших бедствий? Попробуем разобраться.

Сейчас о судьбе России и русском пути очень много говорят и пишут. В основном все это не выдерживает никакой критики. В последнем серьезном исследовании на тему судьбы России, (см. книгу Бороноева А.О. и Смирнова П.И. "Россия и русские: характер народа и судьба страны", СПб., 1992 г.), делается вполне обоснованный вывод о том, что характер русского человека определили законы крестьянской общины, и все достоинства и недостатки нашего народа укладываются в достоинства и недостатки общинного крестьянского быта. При этом, авторы показывают, что русская община по своей сути не пригодна для жизни в условиях нынешней демократии. Это и обуславливает конфликт современного общества. По мнению авторов, менять надо не демократию, а общинное сознание русского человека.

Мнение спорное. Демократия, при которой не сформировавшийся юнец и зрелый муж имеют равные права, действительно не совместима с традицией общины. Но нам здесь важна не идеология авторов, а сам подход, который лежит в основе исследования. Он состоит в том, что исследователи берут крестьянскую общину как некую объективную данность, и не задаются вопросом: почему она сложилась такой, а не какой-то иной? Они не отвечают, например, на вопрос: почему крестьянская община начала двадцатого века несла в себе черты родоплеменных отношений тысячелетней давности, когда только начинало складываться наше государство?

Что же явилось первопричиной, определившей консервативность внутриобщинных отношений, которые безусловно сказались на судьбе нашего народа и государства? Очевидно, этому способствовала неизменность характера отношения общины и власти.

Обратимся к более ранним теориям. В книге, изданной в начале века Н.П. Павлова-Сильванского "Феодализм в России", (переиздана в 1988 г), приведен разбор ряда теорий наших мыслителей, как западников так и славянофилов, о причинах самобытности и о судьбе России. Исследователи искали эти причины в форме землевладения, в православии, в территориальных особенностях России, ее размерах, в исторической задержке развития страны, в климате, в особенностях национального характера и т.д.

Все эти причины опять оказываются как бы подвешенными. Все они имеют свое историческое начало, и в свою очередь были обусловлены некоторыми другими первопричинами. Например, территориальные размеры России велики не только потому, что нам повезло с землей и покладистостью угро-финнов на севере и северо-востоке, а еще и потому, что у русских была какая-то серьезная причина уходить и уходить в леса подалее от своих же властей. Почему такое желание устойчиво сохранялось - теории не дают ответа.

16. В поиске ответов на вопрос о первопричине российских бедствий, нам совершенно актуально обратиться к тому основному конфликту между трудом и властью, который сложился в первом тысячелетии, получил свое мифологическое воплощение в грозовом мифе, но не был разрешен до сих пор. Именно он является первопричиной российских бедствий. Получается, что с одной стороны русский человек имеет сильное тяготение к правде и жизни согласно закону Рода, а с другой стороны, русский человек разочарован постоянным беззаконием со стороны государства. Это прекрасно подтверждают наши пословицы: Всякая неправда грех. Молодому лгать вредно, а старому непотребно. Законы святы, да законники супостаты. Закон - дышло, куда захочет, туда и воротит. Закон, что паутина: шмель проскочит, а муха увязнет.

Представляется, что этот мифологический конфликт в значительной степени обусловил принятие христианства и княжеские усобицы, неспособность противостоять Орде и опричину Ивана Грозного, польское нашествие, бунташный век и раскол, крепостное право и восстание Декабристов, поражение в Крымской войне, революционеров и революции, сталинские репрессии и нынешнюю демократию.

Все эти явления не были целиком обусловлены слабостью России. У России всегда были внутренние резервы и возможности все эти беды избежать. Беда, которая при этом постигала Россию изнутри всегда имела одинаковую природу. Она всегда была связана с конфликтным противостоянием власти и народа. Народ обнаруживал во власти врага и противостоял ей. Власть же видела в народе, в первую очередь, обязанного ей данника. Когда этот конфликт обострялся, Россия начинала терпеть и другие всевозможные беды.

Кто-то скажет, что здесь перепутаны причина и следствие. Что сперва возникает конфликт, а уже потом власть обкладывает данью народ и потому народ начинает быть не доволен властью. Например, пришли татары, победили Русь и заставили платить дань. Деспотичность российского правления так же обусловлена влиянием орды.

Да, мы привыкли к этой схеме, хотя знаем, что социальные причины и следствия взаимосвязаны. Но, при этом остается совершенно не ясным: почему татары победили Русь и брали с нее дань сотни лет? Ведь татары не смогли покорить ни одну другую страну западнее Руси.

Это однозначно говорит за то, что еще до прихода татар, Русь имела внутреннюю болезнь, которая не позволила организовать силы для защиты и привела к признанию права за татарами на дань. Получается так, что русское сознание уже было подготовлено к выплате дани еще до нашествия! И как, по праву сильного, князья собирали дань с подчиненных племен, так и татары дань собирали. Это была совершенно понятная и привычная картина отношений с ордой. Л.Н. Гумилев даже возвел эти отношения в рамки партнерских. Следовательно, в русском сознании многие века сохранялось понимание того, что дань берется силой оружия, а законодательные (договорные с учетом взаимных интересов) отношения при этом вторичны. Очевидно, что когда дань собирается силой оружия, то государственная инфраструктура почти не требуется. Действительно, она стала развиваться у нас позднее, чем в других странах Европы, и всегда была ненавистна народу. "Любит подьячий пирог горячий" - эта инфраструктура тоже, по-своему, брала дань.

Почему на протяжении всей российской истории "казна" воюет со своим же народом? Мы не нашли никаких материальных причин для этого. Зато нам известно, что в течении все российской истории, самой популярной иконой России была икона с Георгием - Победоносцем, разящим гада.

Если бы материальные причины были определяющими, то внутри страны установились бы отношения, при которых данник все же богатеет, а не нищает. Ибо богатый данник выгоднее бедного. Таким образом, причина имеет не материальный характер. Для ее поиска мы и обратились к первоистокам, в которых складывалась Древняя Русь.

Преодоление грозового мифа

17. Если в нашем сознании образ Змея правильно разделить на образ дающего блага Велеса, и образ покушающегося на Русь зла, то мифологическая картина становится на свое место.

Но этого мало. Надо понять, что миф управляет жестокой реальностью. Государство хотя и не догадывается о том, что в основе его идеологии лежит политизированный грозовой миф, ведет себя так же как и тысячу лет назад. Оно так же подымает на щит змееборца. Оно так же видит в народе либо расходный материал, либо данника, которого допустимо обобрать до нитки. В России это имело место при любом политическом строе, любой экономической формации. Грозовой миф поставил власть выше народа, и власти кажется не выгодным отказаться от этого. Нашим противникам легко влиять на отношение власти к народу, поскольку традиционные народные ценности не являются для нашей власти приоритетными, и сам народ ею изначально не уважается.

Религиозное осознание грозового мифа и осознание его политического извращения обязано способствовать его распаду. Признание на уровне чувства и веры паритетных отношений богов, означает признание паритетных отношений власти и народа. Это должно способствовать как изменению обстановки в стране, так изменению хода истории России вообще.

Когда это произойдет, тогда Перун утратит облик бога ушкуйников, помогающего тому, кто смел да удал, да на чужое добро жаден. Кто готов расстреливать народ, лишь бы деньги платили. Тогда Перун станет защитником Русской земли и обретет черты бога Святовита, который еженощно объезжал Русь на белом коне и разил подступающую нечисть. Надо признать, что боги стали плохо делать это святое дело.

Образ желаемого союза Перуна и Велеса должен найти свое отражение на земле в мире яви. Это союз между созидателем и властителем. История говорит, что это имело место. Буквальным прообразом такого союза был союз купца Минина и князя Пожарского.

Для такого союза многим россиянам надо протрезветь и отказаться от жадности и хищничества. Понять, что душа не меряется деньгами. Понять, что их единственная родина - это Русь, а не Америка. Что бежать некуда, и за все деяния воздается честью или бесчестьем.

Надо так же отказаться от христианского угара, формирующего в нас комплекс вины. Сегодня этот комплекс взят на вооружение нашими противниками. Наш народ никому ничего не должен и не перед кем не виновен, даже перед христианским богом. Надо признать свой народ носителем высших ценностей и научиться его уважать, даже если видишь, что он сегодня чего-то не может.

Когда союз Велеса и Перуна явит себя вновь, тогда наш народ явится в своей истинной красоте. Тогда явит себя новая Россия и наступит ее эпоха. Вновь рождающаяся ныне языческая вера призвана разрешить грозовой миф, призвана сделать то, что не было сделано тысячу лет назад: достигнуть правды и гармонии в душе народа.

Писал Велимир, Троицк, весна 1999 года

Рекомендую прочитать книгу " Волхвы против глобализма статью " 

http://www.slavya.ru/trad/velimir/global/global1-03.htm